불교에 관하여
올바른 종교를 선택할 수 있는 기준은
오늘날 우리 사회에서 저마다 자신들의 교의만이 참된 진리임을 표방하는 많은 종교들이 혼재하고 있어 선택에 어려움을 주고 있습니다.특히 대부분의 종교들은 일반인이 쉽게 확인하기 힘든 형이상학적 교설로부터 가르침을 시작하고 있어 어려움을 한층 더 해주고 있습니
다.
그러면 올바른 종교를 선택할 수 있는 기준은 무엇일까요? 어떤 종교가 참으로 올바른가를 가려내는데는 여러가지 방법과 기준이 있을 수 있겠습니다만, 이 자리에서는 몇가지만 들어 보겠습니다.
우선 첫째로 신자를 모으기 위해 현세적 이익을 앞세우거나 그와 같은 이익을 미끼로 무언가를 요구하지 않는 종교여야 합니다. 믿기만 하면 부자가 된다느니 소원이 이루어진다느니 하면서 눈앞의 이익을 들먹여 금품이나 기타 것을 요구하는 종교들은 거짓된 것일 수 있습니다.
둘째, 인과법칙에 입각한 건전한 사회윤리의식이 살아 있는 종교여야 합니다. 선과 악의 인과율이 무시된 허황된 믿음이나 의례만으로 구원을 약속하는 종교는 그릇된 것임에 틀림없습니다.
셋째, 진리에 임하는 태도가 합리적이어야 하겠습니다. 교조적인 가르침만을 반복한다거나 과학적인 사실에 위배된 맹목적인 믿음만을 강요하는 종교는 올바른 종교일 수 없습니다.
넷째, 진정으로 인간을 화해시키는 종교여야 합니다. 겉으로는 화합과 융화를 표방하면서도 신자와 비신자, 자기종교와 타종교를 구별하고 차별하는 종교는 참된 가르침이기가 어려울 것입니다.
그리고 마지막으로 인생의 참된 의미와 가치를 일깨워주는 종교여야 합니다. 이것은 올바른 종교라면 그 종교 자체의 진정한 존재의의인 동시에 그 종교가 지향하는 궁극적인 목적일 수도 있기 때문입니다.
불교에서 이야기하는 법이란 무엇을 의미하나
불교에서의 법(法), 혹은 법보(法寶)라고 해서 진리를 부처님 및 교단과 더불어 삼보의 하나로 대단히 중요시 하고 있읍니다. 그러면 불교에서 이야기하는 법 즉, 진리란 구체적으로 어떤 것일까요. 불교에서 쓰는 법이란 말은 인도의 옛말 다르마를 한자로 번역한 것으로, 소리나는 대로 옮길 때는 달마(達磨)라고 합니다. 이 말은 본래 유지하는 것, 인간의 행위를 지키는 것 정도의 의미였는데, 인도에서는 관습, 습관, 의무, 사회제도나 질서, 착한 행위, 진리, 본질, 종교적 의무등 대단히 다양한 의미로 쓰여졌습니다. 또 불교에서도 법이라는 개념은 진리, 법칙, 행위규범, 바른 것, 사물이나 존재, 본성, 부처님의 가르침 등의 의미로 쓰이고 있습니다. 그러면 왜 이렇게 하나의 낱말에 서로 다른 여러 가지 의미가 포괄적으로 담겨지게 되었을까요.
본래 석가모니부처님은 우주와 인생의 최고 진리를 깨닫고 부처님이 되셨습니다만, 그때 부처님이 깨달으신 진리란 다름아닌 이 세상이 이와 같이 유지될 수 있는 근본이치, 즉, 법이었습니다.또한 부처님이 깨달으신 바에 의하면 이 세상 만물은 모두그와 같은 법칙을 근거로 존립하는 것일 뿐 독자적인 실체를지닌 것이 아니므로 사물이나 존재, 본성 따위도 불교에서는법이라고 부르게 되었습니다. 뿐만 아니라 부처님이 가르치신 바도 그와 같은 진리였고, 부처님 권장하신 바른 길, 착한 행위도 모두 그와 같은 진리 이외에 다른 것이 아니였습니다. 따라서 불교에서의 법은 진리 이외에도 사물이나 존재, 본성, 올바른 행위, 부처님의 가르침 등을 의미하는 말로 쓰이게 되었던 것입니다. 한자의 법(法)자가 물 수(水)자와 갈 거(去)자를 합쳐서 물이 흐르는 방향 즉, 자연의 순리를 의미하듯 불교의 진리도 그와 같은 것입니다.
부처님이란 무슨 뜻이며, 어떤 분을 가리키나
부처님이란 인도의 옛말 붓다에서 온 우리말로, 본래는 깨달은 이, 진리에 눈뜬 이라는 의미를 지니고 있습니다. 중국에서는 그것을 한자로 번역할 때 소리나는 대로 불(佛) 또는 불타(佛陀)라고 하기도 했고, 뜻으로 옮겨 각자(覺者) 등으로 쓰기도 했습니다. 그러므로 우주와 인생에 깃들어 있는 영원하고도 보편 타당한 최고의 진리를 깨달은 이가 부처님이고, 그로 인해 완성된 삶으로 나아 간 이가 부처님입니다. 또한 누구나 그와 같은 진리를 깨닫기만 하면 부처님이 될 수 있으며, 실제로 불교에서는 일찌기 인류 역사 속에 실재하셨던 석가모니 부처님만이 아니라 다른 많은 부처님들이 계심을 가르치고 있습니다.
부처님을 부르는 열가지 명칭 - 여래십호(如來十號)
부처님의 위대한 덕성(功德相)을 나타내는 열 가지 명칭을 여래십호라 합니다.
각각의 명칭은 여래(如來), 응공, 정변지, 명행족, 선서, 세간해, 무상사, 조어장부, 천인사, 세존 등이며 간략하게 설명해 보면,첫 번째로, 여래(如來)란 범어로 tathagata라 하는데 이것은 진리로부터 온 사람’이란 의미와 ‘피안에 도달한 사람’이란 두가지 의미로 해석됩니다. 그래서 ‘진리를 여실히 깨닫고 가셨다’는 의미로 여거(如去)라고도 합니다.
두 번째, 응공(應供)은 범어로 arhat인데, 온갖 번뇌를 끊어서 인간, 천상의 중생들로부터 마땅히 공양받을 만한 덕있는 사람’이라는 뜻입니다.
세 번째, 정변지(正偏知)는 범어로 samyaksambuddha(삼먁삼불타)라 하는데, 이것은 일체의 자비를 갖추어 온갖 우주간의 물심 현상에 대하여 ‘알지 못하는 것이 없다’는 뜻이다. 다른 말로 정각(正覺), 등각(等覺), 정등각(正等覺), 등정각(等正覺), 정진도(正眞道)라고도 부릅니다.
네 번째 명행족(明行足)은 범어로 vidyacarana-sampanna라 하는데, ‘지혜와 실천을 겸비한 이’란 의미로 명(明)은 무상정변지(無上正偏知), 행족(行足)은 각족(脚足)이란 뜻으로 계(戒), 정(定), 혜(慧)의 삼학(三學)을 가리킵니다. 즉, 부처님은 삼학의 각족에 의하여 무상정변지를 얻었으므로 명행족이라 하는 것입니다.
다섯 번째 선서(善逝)는 sugata라 하여, 호거(好去), 묘왕(妙往)이라고도 번역합니다. 이 의미는 ‘깨달음의 세계로 가서 돌아오지 않는다’는 뜻으로 다시는 생사의 바다에 빠지지 않기 때문에 붙여진 이름입니다. 다시 말하면 ‘윤회에서 벗어나 대지혜에 안주한다’는 것입니다.
여섯 번째 세간해(世間解)는 ‘세상을 잘 아는 이’란 뜻으로, 범어로는 lokavid라고 합니다. 좀더 설명하면, 부처님은 세상의 모든 생활원리를 알아서 고통받고 있는 세상 사람들을 구제한다는 뜻에서 부르는 이름으로 진리의 세계 뿐 아니라 세속적인 삶의 속성도 알고 계시다는 것을 의미합니다.
일곱 번째 무상사(無上士)는 범어로는 anuttara(아뇩다라)를 말하는데, ‘더없이 높은 분’을 의미한다. 복덕과 갖춤은 물론 계행(戒行) 등이 완전하여 이보다 더 완전한 이가 없다는 데서 붙여진 이름입니다. 다른 말로 무상장부(無上丈夫)라고도 합니다.
여덟 번째 조어장부(調御丈夫)는 ‘사람들을 올바르게 이끄는 분’이란 의미로, 부처님은 대자(大慈), 대비(大悲), 대지(大智)로써 중생에 대하여 부드러운 말, 간절한 말, 또는 여러 가지 말을 써서 중생을 제도한다는 뜻에서 부르는 이름입니다. 범어로는 purusa-damya-sarathi 란 합니다.
아홉 번째 천인사(天人師)는 ‘하늘과 인간의 스승’이라는 뜻으로 이들을 모두 해탈케 하는 원력을 가지고 있다는 뜻에서 붙여진 이름입니다.
열 번째 불세존(佛世尊)은 범어로 buddha-lokanatha라고 하며, 불타는 ‘깨달은 사람’, 세존은 ‘세상에서 가장 존귀하다’는 뜻으로, 합쳐서 ‘깨달음을 얻은 존귀한 사람’ 이란 의미가 됩니다.
그러므로 부처님은 이와 같은 덕성을 갖추고 중생들의 제도에 힘쓰시는 분으로 인류의 모범이며, 위대한 스승입니다.
부처님의 가르침의 가장 큰 특징은 무엇인가? 삼법인
우주와 인생의 궁극적인 의미를 탐구하여 올바른 삶, 가치 있는 삶을 이루기 위한 석가모니 부처님의 가르침은 현실에 대한 정확한 관찰에서부터 시작됩니다. 불교에서는 예로부터 삼법인(三法印)이라 하여 부처님의 가르침의 가장 큰 특징을 다음과 같은 세가지로 요약해 왔습니다만, 이것은 말하자면 우리 현실에 대한 투철한 관찰의 결과라고 할 수 있습니다. 그러면 그 세 가지란 무엇일까요.
첫번째는 제행무상(諸行無常)입니다. 이 세상의 모든 것은 덧없다는 의미입니다. 우리들은 쉽사리 영원한 것을 꿈꾸지만 이 세상에서 참으로 영원한 것을 찾아보기는 대단히 어렵습니다.모든 것은 한 순간도 쉴새없이 변해가고 있습니다. 우리들도 언젠가는 죽어갈 것처럼 이 세상 모든 존재는 끊임없는 변화의 과정을 겪고 있다는 것이 불교의 첫번째 진리입니다.
두번째는 제법무아(諸法無我)입니다. 이 세상 모든 것에는 독자적인 실체라는 것이 없다는 것입니다. 우리들이 쉽게 생각할 때는 모든 사물들에 나름대로의 본성이라는 것이 있어 그것이 그 사물을 다른 모든 것과 구별시켜 주는 것으로 이해하가 쉽지만, 잘 살펴보면 어떤 것이든 그것이 그것일 수 밖에 없는 독자적인 성품은 아무데도 없습니다. 왜냐하면 이 세상의 모든 것은 일정한 원인과 조건에 의한 결과로서 존재하는 것으로, 그 원인과 조건 자체가 끊임없이 변하고 있기 때문입니다.
마지막으로 세번째는 일체개고(一切皆苦)입니다. 모든 것은 괴롭다는 뜻입니다. 현실은 이처럼 끊임없이 변해가는 것이고 독립불변의 실체가 없는 것임에도 불구하고 우리들은 그것들이 영원하기를, 본질적이기를 바라고 집착하기 때문에 세상은 온통 괴로움에 휩싸여 있다는 것이 불교의 진리입니다.
불교는 어떤 종교이며, 다른 종교들과 어떻게 다른가
불교는 그 어떤 절대적인 신이나 신의 계시 따위에 의존하지 않고 오로지 교조 석가모니부처님의 순수한 인간적 노력에 의해 성립된 세계 역사상 유일한 종교로서, 이와 같은 불교의 종교적 특징은 그 교리 전반에 걸쳐 대단히 독특한 모습으로 나타나고 있읍니다.
예를 들면 석가모니부처님은 당시의 인도를 풍미하고 있던 여러 종교사상들의 세계관을 다음과 같은 세 가지 유형으로 요약하여 설명하신 적이 있는데, 이것은 불교가 어떤 종교이며 다른 종교들과 어떻게 다른지를 규명하는데 대단히 중요한 가르침이라고 생각됩니다.
그 세가지란 첫번째는 존우화작인론(尊祐化作因論)이라 하여 이 세계가 이와 같이 이루어지고 있는 근본원인은 초월적인 신적 존재의 의지라는 주장이고, 두번째는 숙작인론(宿作因論)이라고 해서 과거의 어떤 원인이 숙명적으로 현재의 세계뿐 아니라 미래의 세계까지도 결정 짓고 있다는 주장이며, 세번째는 무인무연론(無因無緣論)이라해서 이 세상의 온갖 현상에는 아무런 원인도 없고 조건도 없다는 주장이었습니다.
그런데 이러한 이론들은 인간의 의지라는 것을 전적으로 무시하고 있으므로 그릇된 것이라고 하셨습니다. 다시 말해 이 세상이 이와 같이 유지되고 있는 것은 그 어떤 절대자가 있어 그의 의지대로 움직여지는 것도 아니고 먼 과거에 정해진 그 어떤 숙명에 따라 풀어져나가는 것도 아니라는 것입니다. 오직 그럴만한 원인과 조건에 따른 결과로서 이루어지고 있는 것이 이 세상이라는 것입니다. 그리고 거기에서 가장 중요한 것은 인간의 의지라는 것이 불교의 입장입니다. 그러므로 이렇게 볼 때 불교는 무엇보다 인간을 중심으로 하며 인간의 이성과 의지에 기초하여 합리적인 실천을 강조하는 종교임을 알 수가 있습니다.
불교에서 추구하는 궁극적인 목적은 무엇인가
여타의 다른 종교들과는 달리 신이나 신의 계시 따위에 의존하지 않고 오로지 교조 석가모니 부처님의 인간적인 노력에 의해 성립된 종교인 불교는 그 추구하는 바 궁극의 목적도 대단히 인간적인데 있습니다.
다시 말해 불교에서는 그 어떤 절대자를 통한 구원이나 은총과 같은 것이 아니라 순수하게 인간의 이성과 의지에 기초한 합리적인 실천으로 이 세상에서 충분히 실현가능한 것을 목표로 삼고 있습니다. 그러면 불교에서 추구하는 궁극의 목적은 무엇일까요.
한마디로 말해서 상구보리 하화중생 (上求菩提 下化衆生)의 이념을 구현하는 것이라 할 수 있겠습니다. 즉 위로는 열심히 수행정진하여 스스로 석가모니 부처님께서 성취하신 바와 같은 깨달음을 얻는 것이고, 아래로는 중생들을 교화하여 참된 지혜와 자비의 삶으로 인도하는 것입니다.
석가모니 부처님께서는 일찌기 보리수 아래에서 우주와 인생을 관찰하는 최고의 진리를 깨달아 인간으로서 도달할 수 있는 최상의 경지 즉, 아무런 걸림이나 장애가 없이 영원히 자유롭고 평안하며 고요한 상태인 열반(涅槃)에 이르셨을 뿐 아니라, 온갖 탐욕과 무지와 격정 속에서 미망의 삶만을 거듭하고 있는 인류를 구원하기 위하여 가르침의 횃불을 높이 드셨습니다. 우리는 한 사람이라도 더 진리의 세계로 인도하고자 앉았던 자리가 따뜻해질 사이도 없이 평생을 전도 여행에 바치셨던 석가모니 부처님의 생전의 모습에서 참으로 완성된 삶의 진정한 의미를 느낍니다.
그러므로 우리도 부처님을 본받아 스스로의 완성된 삶을 추구해 나감과 아울러 이웃에도 일깨워 도덕적으로나 정신적으로 각성된 사회, 다시말해 정의롭고 자유로우며 평등하고 평화로운 사회를 이루어가는것, 그것이 불교의 궁극적인 목적입니다.
불교에서는 우주의 시원에 대해 어떻게 설명하는가
대부분의 종교들은 우주의 시원으로부터 자신들의 교리를 펼치는 경우가 많습니다. 그것은 세계가 어떻게 발생하였고 어떤 원리에 의해 이루어지고 있는가를 밝힘으로써 자신들이 생각하는 인생의 궁극적인 의미와 목적을 사람들에게 납득시키기 위한 종교인들의 노력의 결실이었읍니다. 그러면 불교에서는 이 세상이 어떻게 시작됐다고 가르치고 있을까요.
물론 불교에서도 우주의 시원에 관한 가르침이 없는 것은 아닙니다. 예를 들면 장아함의 세기경(世記經)과 ‘기세경’, ‘기세인본경’ 등이 그것입니다. 그러나 불교에서는 그런 가르침들을 그리 중요시하지 않고 있습니다. 그런 논의들은 당면한 인생의 문제를 해결하는데 별로 유익하지 않기 때문입니다.
석가모니부처님은 한때 이런 질문을 받은 적이 있었습니다만, 이 세상은 영원한가 영원하지 않은가, 유한한가 무한한가, 영혼과 육체는 같은가 다른가, 부처님은 사후에도 존재하는가 존재하지 않는가. 이것은 당시 인도사상계에서 상당한 논쟁을 불러일으켰던 중요한 논제였습니다.
그때 부처님께서는 유명한 독화실의 비유를 들어 설명하셨습니다. 즉 독화실에 맞은 사람이 자신이 맞은 화살의 종류, 재료, 성분 등이나 자신을 쏜 사람의 이름, 나이, 가문 따위를 알기 전에는 화살을 뽑고 치료받을 수 없다고 고집을 부린다면 그의 치료도 받기 전에 죽을 것이다. 다시 말해 쓸데없는 논쟁에 시간을 허비하기보다는 당면한 과제를 해결하는데 매진하라는 가르침이었습니다.
유한한 인생을 살아가고 있는 우리 모두는 독화살에 맞은 사람과 같은 처지입니다. 우주의 시원처럼 확인할 길 없이 무익하기만 한 논의에 매달리기보다 주어진 현실을 정확히 관찰하고 그 속에서 참다운 삶의 길을 찾아나가는 것이 보다 바람직한 태도가 아닐까요.
불교에서는 이 세상이 어떻게 이루어져 있다고 보나
세상만물은 끝없이 변해가는 것으로서 그 속에 영원불멸의 독자적인 실체를 지닌 것은 아무 것도 없다는 것이 불교의 기본 입장입니다만, 그렇다면 불교에서는 이 세상이 이와 같이 이루어지는 근본원리, 다시 말해 우주와 인생에 깃들어 있는 궁극적인 이치에 대해서 어떻게 설명하고 있을까요.
불교에서 가르치는 이 세상 모든 것들의 근본이치 가운데 첫번째는 인과(因果)의 법칙입니다. 즉 세상의 모든 것은 원인이 있으면 반드시 결과가 따르는 인과율의 지배를 받고 있다는 것입니다. 흔히 콩 심은데 콩 나고 팥 심은데 팥 난다고 합니다만, 하나의 결과에는 그에 상응하는 원인이 반드시 있다는 것이 불교의 가르침입니다.
두번째는 인연 (因緣)의 법칙입니다. 세상만물의 변화는 인과 연 즉, 원인과 조건의 상호작용에 따른다는 것입니다. 예를 들면 새싹이 트는데는 씨앗이라는 직접적인 원인뿐 아니라 적당한 온도와 수분, 햇빛등의 간접적인 조건들도 똑같이 필요한 것과 같은 이치입니다. 이어서 세번째는 상의상관성(相依相關性)입니다. 만물은인과와 인연의 법칙에 따르고 있지만, 개개의 사물들은 다시 서로가 서로를 의존해서 존립하는 관계에 있다는 것입니다. 부모가 되려면 자식이 있어야 하지만, 자식은 또 부모가 있어야 있을 수 있는 것과 같은 이치입니다.
그리고 마지막으로 이런 이치들을 잘 헤아려보면 만물에는 일정한 법칙이 내재되어 있고 그런 법칙성이 바로 만물의 본질임을 알 수 있습니다. 즉 세상만물은 그 자체가 진리를 담고 있고, 또 그 진리야말로 만물을 만물이게하는 근원이라는 것이 불교의 가르침입니다. 불교에서는 이와 같은 세상의 이치를 한 마디로 연기(緣起)라고 합니다. 연기란 서로가 서로를 말미암아 함께 일어난다는 뜻입니다.
수행을 하면 이상적인 경지에 도달할 수 있는 근거는 ? 불성
열반경에서는 모든 중생들에게 제각기 불성(佛性)이라는 것이 있다는 뜻에서 일체중생실유불성(一切衆生悉有佛性)이 라고 하고 있는데, 바로 그 불성 때문에 수행을 하면 누구나 이상적인 경지 즉, 열반에 이를 수 있다는 것이 불교의 입장입니다.
그러면 불성이란 과연 어떤 것일까요? 불성이란 흔히 부처님의 성품이란 말로 표현되는 것에서도 알 수 있듯이 부처님의 부처님다운 점을 말합니다. 또 불성은 여래장(如來藏)과 같은 뜻을 지닌 말로서, 말하자면 부처님이 될 씨앗을 의미하기도 합니다.
이 세상 모든 이들에게 불성이 있다는 말은 누구나 스스로의 내면에 부처님다운 면모를 지니고 있으며 언젠가는 부처님이 될 것이란 뜻입니다. 다만 우리 중생들은 뿌리깊은 번뇌 때문에 그와 같은 자기 자신의 본래 면모를 깨닫지 못하고 있으므로 중생이고,부처님은 그것을 깨달았기 때문에 부처님이라는 것입니다. 따라서 수행이라는 것도 결국은 번뇌를 제거하여 자기 안에 내제되어 있는 부처님의 면모를 찾아내는 것 이외에 다른 것이 아니라는 것이 불교의 가르침입니다.
우리들에게 불성이 있다는 사실은 어떻게 확인할 수 있을까요. 불성은 눈으로 볼 수 있는 것도 아니고 그것이 기능하고 있는 신체적인 기관이 있는 것도 아닙니다. 단지 세상만물의 이치, 다시 말해 연기의 법칙을 잘 관찰함으로써만 알수 있는 것입니다. 즉 만물은 독자적인 실체랄 것도 없이 끊임없이 변화하는 것으로서 그 안에 내제되어 있는 영원불멸의 진리만이 모든 사물의 진정한 본성이라는 것이 연기의 가르침입니다만, 중생이 부처님이 될 수 있는 것도 중생의 내부에 깃들어 있는 진리 때문이며 그와 같은 영원불멸의 진리가 바로 불성인 것입니다.
불교는 부처님보다도 진리를 신봉하는 종교라는데
불교는 오로지 인간의 이성과 의지에만 기초하여 성립된 대단히 지적이고 합리적인 종교라고 합니다만, 그렇게 이야기할 수 있는 이유 중의 하나를 우리는 불교에서 가르치는 진리와 부처님의 관계에서도 찾아볼 수 있습니다. 즉 불교에서 말하는 진리란 우주와 인생에 깃들어 있는 영원하고도 보편타당한 절대 이치로서, 그것은 부처님이 계시든 계시지 않든 본래부터 존재하는 것입니다. 그리고 이상적 인격체인 부처님은 단지 그 진리를 깨달은 이로서 교조 석가모니 부처님의 예에서와 마찬가지로 누구나 그러한 진리를 깨닫기만 하면 부처님이 될 수 있다는 것이 기본 입장입니다. 그러므로 어떤면에서 불교는 부처님이라는 인격체보다는 부처님이 부처님일 수 있는 존립근거 즉, 진리를 더욱 존중하는 경향이 있는 것도 사실입니다.
경전에 전하는 다음과 같은 일화도 이러한 불교의 기본태도를 대변하는 것이라 생각됩니다. 석가모니 부처님께서 라자가하의 벨루바나정사에 계실 무렵의 일이었읍니다. 박카리라는 제자가 중병에 들어 죽음을 앞둔 채 마지막으로 부처님을 뵙기를 간절히 바라고 있다는 소식을 전해 듣고 석가모니 부처님은 몸소 그를 찾아 가셨습니다. 부처님이 들어서는 것을 보고 박카리는 애써 몸을 일으켜 부처님께 예배하려 했습니다. 그러자 그를 말리며 부처님께서 타이르셨습니다. '늙어빠진 이 몸뚱이를 보아야 무슨 소용이 있겠느냐.'그리고는 이렇게 말씀하셨습니다. '진리를 보는 자 나를 보고, 나를 보는 자 진리를 본다.'부처님은 진리를 깨닫고 진리를 가르치며 진리에 의해 사시는 분으로서, 우리들이 진정 귀의하고 예배해야 할 대상은 부처님의 육신이 아니라 부처님이 당신의 삶으로 구현하고 계시는 진리 그것이라는 가르침이었습니다.
불교에서 이야기하는 삼신불(三身佛)이란 무엇을 의미하나
석가모니 부처님이 입멸하시고 나서 어느 정도 세월이 흐르자 불교계 내부에서는 부처님의 본질은 과연 무엇인가, 부처님은 무엇으로 말미암아 그토록 완성된 삶의 모습을 보이실 수 있었을까 하는 부처님에 관한 탐구들이 일어나게 되었는데, 그 결과 나타난 것이 삼신설(三身說)이라는 사상이었습니다. 삼신설이란 부처님에게는 그 성격상 법신(法身), 보신(報身), 화신(化身)이라는 세 가지 몸이 갖추어져 있다는 것으로, 여기에서의 몸은 육신이 아니라 본질(本質) 내지는 기능을 의미하는 것입니다.
법신이란 부처님이 부처님일 수 있는 근거는 그 깨달으신 진리에 있으므로 진리가 바로 부처님의 본질이라는 입장입니다. 그리고 그 같은 법신의 입장에서 바라볼 때 부처님은 시작도 끝도 없는 영원 속에서 세상 만물 안에 두루 내재하여 계시므로 이 세상 모든 것은 부처님의 화현(化現) 아닌 것이 아무것도 없다고 할 수 있는데, 이러한 부처님 즉, 법신불을 비로자나 부처님이라고 합니다. 한편 보신이란 부처님은 일정한 서원이나 수행의 과보로서 부처님이 되셨으므로 부처님의 또 다른 본질은 그와 같은 수행내지는 원력이라고 해야 한다는 입장으로, 보신으로 이루어진 부처님 즉, 보신불로는 아미타 부처님이나 약사여래 부처님 같은 분을 예로 듭니다. 또 화신은 응신(應身)이라고도 하는데, 부처님의 기능이 중생의 구원이므로 구원할 사람들의 요구에 의하여 그들과 같은 모습으로 태어나신 부처님을 가리키며, 석가모니 부처님이 그 예입니다.
그리고 이 같은 세분의 부처님을 함께 모시는 것이 삼신불(三身佛)인데, 우리나라에서는 보통 비로자나 부처님을 중심으로 아미타 부처님과 석가모니 부처님 혹은 노사나 부처님과 석가모니 부처님을 좌우에 모시는 것이 통례입니다.
삼신(三身)
삼신(三身)이란 법신·보신·응신의 세 가지를 말하는 것입니다.
법신(法身)은 영원히 변하지 않는 진리이며, 진리 그 자체의 부처님으로 모양도 형체도 없는 부처님을 말하는 것입니다. 비로자나불(毘盧蔗那佛)을 법신이라고 합니다.
보신(報身)은 원인 즉 착한 행동의 결과로써 나타나는 부처님을 말하는 것입니다. 다시 말하면 보살이 수행에 정진하여 얻은 불신(佛身)을 말하고 있는 것입니다. 아미타불(阿彌陀佛)을 보신이라고 합니다.
응신(應身)은 부처님을 만나지 못하는 사람들을 위해 나타나는 부처님입니다. 석가모니 부처님이 바로 응신인 것입니다. 응신은 응화신(應化身)이라고도 합니다.
법신(法身)
부처님은 '깨달음'을 가졌기에 부처님으로 불리는 것이며, 그 깨달음은 결코 허망한 인간의 몸이 소멸했다 해서 없어지는게 아닙니다. 깨달음 자체로 영원한 생명력을 가지고 있기 때문입니다. 부처님의 깨달음, 그 영원한 생명력을 우리는 법신(法身)이라고 부릅니다. 법신은 부처님의 여여(如如)한 마음, 평등무애한 진리의 몸이며 만물 생명의 근저인 여래장입니다. 보신(普身)은 법신을 바탕으로 하여 빚어진 과보를 부처님의 몸으로 응하여 나타난다 해서 응신(應身)이라고도 하는데, 석가모니 부처님과 수많이 나타났던 성인이 바로 이 보신입니다. 화신(化身)이란 여러 가지 중생의 근기에 따라 각각 다른 모습을 취하는, 방편으로써 존재하는 부처님의 몸입니다.
<금광명경>은 우선 부처님의 법신이 상주불멸하며 그 수명이 영원함을 설하고, 열반의 깊은 뜻과 법신, 보신, 화신으로 나뉘는 부처님 진여의 세계를 정밀하게 보여주는 것으로 시작합니다.
'분별삼신품'에서는 다음과 같이 가르치고 있습니다. "모든 부처님은 이 삼신(三身)에 의해 무주처열반(無住處涅槃)을 설하셨다. 법신을 떠나 따로 부처가 있는 게 아니며, 응신과 화신의 두 가지 몸 때문에 열반에 머물지 않는 것이다. 이 두 가지 몸은 사실은 헛된 것이요 실재하지 않으며 생멸을 거듭하여 안주하지 않기 때문입니다. 자주 곳과 때를 달리하여 출현하되, 고정되어 있지 않는 까닭이다. 그러나 법신은 그렇지 않다. 오는 것도 가는 것도 없기 때문이다."
"모든 부처님은 화신으로 부처님과 동사(同事)하시고, 또 모든 부처님은 응신으로 부처님과 동의(同意)하시고, 또 모든 부처님은 법신으로 부처님과 동체(同體)하신다." 곧 화신은 무애자재한 부처님의 교화행각을 상징하며, 보신은 진리를 근거로 하여 복된 생애를 누릴 수 있음을 상징하고, 그 근거로서 영원한 생명의 법신을 강조함으로써 삼라만상에 살아 숨쉬고 있는 진리의 세계를 가르치고 있는 것입니다.
화신(化身)
화신은 범어 'nirmana-kaya'의 번역으로 부처님의 삼신(三身) 가운데 한 가지입니다.
불신을 법신(法身)· 보신(報身)· 화신(化身)의 세 가지로 나누는데 법신은 진리의 몸이란 뜻으로 지리 그자체, 부처님께서 설한 설법 등을 말합니다. 보신이란 인연 따라 나타나는 부처님의 몸이란 뜻이며 과보와 수행의 결과 이룩한 공덕의 몸입니다. 가령 32상 80종호와 같은 모습입니다.
이에 반해 화신은 중생을 교화하기 위해 갖가지 형상으로 변화하는 경우를말합니다. 즉 특정한 시대와 장소에 특정한 사람들을 구제하기 위해 몸을 나투신부처님의 곧 화신입니다. 2600여 년 전에 인도에 출현하신 석가모니 부처님이나과거의 여러 부처님 그리고 미래의 미륵부처님 역시 화신입니다.
화신은 다른 말로 응신(應身)이라고 합니다. 중생의 근기에 응하여 나타나는 부처님이란 뜻입니다. 때로는 화신과 응신을 다시 구분짓기도 합니다. 이때의 응신이란 상대에 따라 상대를 교화하고 이끄는 데 편리한 모습을 나타내 설법하는 부처님입니다. 반면에 화신은 정해진 상호가 있는 것이 아니라 범천이거나 제석·마왕·축생에 이르기까지 다양한 모습을 나투어 중생을 구제하는 불신을 말합니다.
부처님은 '깨달음'을 가졌기에 부처님으로 불리는 것이며, 그 깨달음은 결코 허망한 인간의 몸이 소멸했다 해서 없어지는게 아닙니다. 깨달음 자체로 영원한 생명력을 가지고 있기 때문입니다. 부처님의 깨달음, 그 영원한 생명력을 우리는 법신(法身)이라고 부릅니다. 법신은 부처님의 여여(如如)한 마음, 평등무애한 진리의 몸이며 만물 생명의 근저인 여래장입니다. 보신(普身)은 법신을 바탕으로 하여 빚어진 과보를 부처님의 몸으로 응하여 나타난다 해서 응신(應身)이라고도 하는데, 석가모니 부처님과 수많이 나타났던 성인이 바로 이 보신입니다. 화신(化身)이란 여러 가지 중생의 근기에 따라 각각 다른 모습을 취하는, 방편으로써 존재하는 부처님의 몸입니다. <금광명경>은 우선 부처님의 법신이 상주불멸하며 그 수명이 영원함을 설하고, 열반의 깊은 뜻과 법신, 보신, 화신으로 나뉘는 부처님 진여의 세계를 정밀하게 보여주는 것으로 시작합니다.
'분별삼신품'에서는 다음과 같이 가르치고 있습니다. "모든 부처님은 이 삼신(三身)에 의해 무주처열반(無住處涅槃)을 설하셨다. 법신을 떠나 따로 부처가 있는 게 아니며, 응신과 화신의 두 가지 몸 때문에 열반에 머물지 않는 것이다. 이 두 가지 몸은 사실은 헛된 것이요 실재하지 않으며 생멸을 거듭하여 안주하지 않기 때문입니다. 자주 곳과 때를 달리하여 출현하되, 고정되어 있지 않는 까닭이다. 그러나 법신은 그렇지 않다. 오는 것도 가는 것도 없기 때문이다." "모든 부처님은 화신으로 부처님과 동사(同事)하시고, 또 모든 부처님은 응신으로 부처님과 동의(同意)하시고, 또 모든 부처님은 법신으로 부처님과 동체(同體)하신다." 곧 화신은 무애자재한 부처님의 교화행각을 상징하며, 보신은 진리를 근거로 하여 복된 생애를 누릴 수 있음을 상징하고, 그 근거로서 영원한 생명의 법신을 강조함으로써 삼라만상에 살아 숨쉬고 있는 진리의 세계를 가르치고 있는 것입니다.
비로자나 부처님은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나
비로자나 부처님(毘盧蔗那佛)은 달리 비로사나불(毘盧舍那佛)이라고도 쓰고 줄여서 노사나불(盧舍那佛) 또는 자나불(蔗那佛)이라고도 하는데, 비로자나란 인도의 옛말 바이로차나를 소리나는대로 옮긴 것으로 본래는 태양을 의미하던 말이었습니다.
그러므로 뜻으로 옮길 때는 변일체처(遍一切處) 또는 광명변조(光明遍照)라고 하는데 , 태양이 모든 곳을 두루 비추는데 비유해서 이렇게 번역한 것이라고 생각됩니다. 그리고 밀교에서 대일여래(大日如來)라고 하는 것도 같은 이유에서입니다.
이와 같이 여러가지 이름을 지니고 있는 비로자나 부처님은 <화엄경>과 밀교 경전들의 교주인 법신불(法身佛)로서, 말하자면 우주와 인생에 깃들어 있는 영원무변하고 보편타당한 진리를 본체로 하는 부처님입니다. 다시 말해 석가모니 부처님을 비롯한 모든 부처님들의 본질인 진리 그 자체를 인격화해서 모시는 부처님으로, 온 우주에 두루 충만해 있고 이 세상 모든 것 안에 내재해 있어 다른 입장에서 살펴본다면 세상 만물이 이 비로자나 부처님의 화현입니다.
이와 같은 비로자나 부처님에 대한 해석은 예로부터 불교계 내부에서 대단히 구구하여 일치된 견해가 없었습니다. 또한 진리를 몸으로 하고 있는 그 속성상 특별한 형상이 있을 수가 없습니다만, 사찰에서 모시는 비로자나 부처님의 불상은 흔히 지권인(智券印)이라고 해서 오른손으로 왼손의 집게 손가락을 말아쥔 손모양을 하고 계십니다. 여기에서 오른손은 부처님의 세계를 뜻하고 왼손은 중생세간(衆生世間 )을 뜻하는 것으로, 부처님과 중생, 깨달음과 어리석음이 본래 둘이 아님을 나타내고 있습니다. 그리고 이같은 비로자나 부처님을 모신 전각을 보통 화엄전(華嚴殿), 비로전(毘盧殿) 또는 대적광전(大寂光殿)이라 부르고 있습니다.
아미타(阿彌陀) 부처님은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나
산스크리트어로는 Amitabha <무량광불(無量光佛)>입니다. Amitayus <무량수불(無量壽佛)>라는 이름의 처음에 있는 산스크리트어Amita의 음역입니다. 무량한, 영원하신 부처님이란 뜻입니다. 대승불교의 중요한 부처님입니다. 범본경전에는 아미타바불타·아미타율사불타의 두 이름이 있습니다. 한역한 여러 경전에도 몇 가지의 이름이 있는데 보통으로는 아미타불·무량수불이라고 합니다.
<정토삼부경>에 있는 이 부처님의 역사는 오랜 옛적 과거세에 세자재왕불(世自在王佛)의 감화를 받은 법장(法藏)비구가 2백 10억의 많은 국토에서 훌륭한 나라를 택하여 이상국토를 건설하기로 기원하였습니다. 또 48원(願)을 세워 자기와 남들이 함께 성불하기를 소원하면서 수행한 결과 지금부터 10겁 이전에 그 원행(願行)이 성취되어 아미타불이 되었습니다.
아미타 부처님은(阿彌陀佛)은 다른 말로 무량수불(無量壽佛) 또는 무량광불(無量光佛) 이라고도 하는데, <아미타경>이나 <무량수경> <관무량수경>등에서 주로 설해지고 있는 부처님입니다. 무량수경에 의하면 이 부처님은 아득한 옛날 세자제왕불이라는 부처님 아래에서 출가하여 법장비구로 있을 때 유명한 48대원을 세우고 오랜동안 수행을 쌓았기 때문에 그 과보로서 부처님이 되신 것으로, 현재는 서쪽으로 10만억 국토를 지나 극락(極樂)이라는 곳에서 가르침을 베풀고 계신다고 합니다.
극락(極樂)이란 아미타 부처님의 원력에 의해 세워진 불국토로서, 다른 말로 안양국(安養國) 또는 안락국(安樂國)이라고도 하며 온갖 죄악이나 괴로움이 없는 청정하고 평안하며 아름답기 이를 데 없는 곳이라는 곳이라는 것입니다. 그리고 앞에서 이야기한 48대원은 누구든지 그곳에 가기를 원하여 아미타 부처님의 명호를 열번 부르면 모두 그곳에 태어나게 하겠다는 것을 비롯하여 모두가 중생구제를 위한 대자대비의 맹세들로 가득차 있는데, 그로 말미암아 먼 옛날부터 이 부처님은 많은 이들의 신앙의 대상이 되어 왔습니다.
말하자면, 괴로운 삶의 현실에서 허덕이는 중생들에게 극락에 왕생하여 보다 편안하게 불도를 닦을 수 있다는 희망을 주고 계시는 분이 바로 아미타 부처님인 것입니다. 이와 같은 아미타 부처님을 사찰에서 모실 때는 보통 좌우에 관세음보살과 대세지보살 또는 관세음보살과 지장보살을 함께 모시며, 아미타 부처님이 모셔진 전각은 무량수전(無量壽殿), 극락전(極樂殿) 등으로 불리우고 있습니다. 한편 불교에서는 서방 극락정토의 아미타 부처님만이 아니라 동방 묘희세계의 아촉불(阿 佛) 등 동서남북의 방위와 관련된 부처님들이 많이 있는데, 이런 부처님들을 타방불(他方佛)이라고 합니다.
약사여래 부처님은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나
약사여래(藥師如來) 부처님은 보다 갖추어진 이름으로는 약사유리광여래(藥師琉璃光如來) 부처님이라고 하는데, 동방으로 갠지스강 모래알 수의 열 배에 해당하는 국토를 지나 정유리정토(淨琉璃淨土)라는 곳에 계신다고 합니다. 본래 <약사여래본원경> <약사유리광칠불본원공덕경> 등에서 주로 설해지고 있는 이 부처님은 보살이었을 때 12가지 서원을 세우고 수행을 하여 부처님이 되셨다고 하는데, 그 12가지 서원이란 다음과 같습니다.
첫째 자신이나 남들의 몸에 광명이 치성할 것, 둘째 위덕이 높아서 중생들을 모두 깨우칠 수 있을 것, 셋째 중생들의 욕망을 모두 만족시켜 모자람이 없도록 할 수 있을 것, 넷째 모든 중생들의 대승의 가르침을 이끌어 들일 수 있을 것, 다섯째 모든 중생들이 깨끗한 업을 지어 삼취정계를 구족하게 할 수 있을 것, 여섯째 모든 불구자들이 온전한 몸을 갖게 할 수 있을 것, 일곱째 몸과 마음이 안락하여 위없는 깨달음을 얻도록 할 것, 여덟째 모든 여인들이 남자가 되게 할 것, 아홉째 마구니나 외도의 나쁜 소견을 없애고 부처님의 올바른 지견(知見)을 얻도록 할 것, 열째 나쁜 왕이나 강도 등의 고난으로부터 모든 중생들을 구원할 수 있을 것, 열한번째 모든 중생들의 배고픔을 면하여 안락하게 할 수 있을 것, 열두번째 가난해서 의복이 없는 이들이 훌륭한 옷을 얻게 할 수 있을 것입니다.
그러므로 대의왕(大醫王)이라는 별명에 걸맞게 모든 이들을 질병으로부터 구원할 뿐 아니라 중생들에게 온갖 현세이익을 베푸는 구제불(救濟佛) 가운데 한 분이 바로 약사전(藥師殿)이라는 전각에 일광보살과 월광보살을 함께 모시어 손에 약병을 들고 계신 모습이 특징입니다.
미륵불은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나
미륵부처님(彌勒佛)은 먼 훗날 이 땅에 출현하셔서 중생들을 제도하실 미래세의 부처님으로, 지금은 도솔천에서 천인들을 위해 설법하고 계시는 분입니다. 그러므로 미륵부처님이라고도 하고 아직은 부처님이 아니므로 미륵보살이라고도 하는데, 미륵이란 인도의 옛말 마이트레야를 소리나는대로 옮긴 것으로 본래는 사랑, 우정, 자애 등을 의미하던 말이었습니다.
따라서 한문으로 번역할 때는 뜻으로 옮겨 자씨보살(慈氏菩薩)이라고도 합니다. 한편 초기경전에서는 석가모니 부처님의 제자 가운데 한 사람으로 미륵이라는 이름이 등장하고 있기 때문에 본래 실존 인물에서 유래된 것이 아닌가 하는 견해도 있습니다.
미륵부처님에 대한 믿음이 본격적으로 일어나게 된 것은 <관미륵보살상생도솔천경>과 <미륵당래하생경> <미륵대성불경> 등이 나오고부터 입니다. 그런데 이 가운데에서 <미륵상생경>과 <미륵하생경>의 내용에 따라 역사적으로 미륵부처님에 대한 믿음은 상생신앙과 하생신앙의 두가지 양상을 띠고 있습니다.
상생신앙(上生信仰)이란 현제 미륵보살이 계시는 도솔천에 태어나기를 희구하는 아미타신앙과 흡사한 왕생신앙이고, 하생신앙(下生信仰)이란 앞으로 이 땅에 출현하실 미륵부처님을 숭상하여 십선업(十善業)을 닦으며 그분의 구원을 기다리는 것입니다.
<미륵하생경>에 의하면 장차 전륜성왕이 지배하는 세상이 오면 미륵이 태어나 용화수 아래에서 깨달음을 이루고 세 차례의 설법으로 무수한 중생들을 제도하여 이 땅에 용화세계(龍華世界)를 건설하시리라는 것으로, 이와 같은 미륵부처님을 모신 전각을 우리는 용화전(龍華殿), 미륵전(彌勒殿), 자씨전(慈氏殿)이라고 합니다. 한편 불교에서는 미래불인 미륵부처님 이외에도 과거불, 현재불 등을 모시는데, 이를 통틀어 삼세불(三世佛)이라고 합니다.
불상은 왜 모시며 어떤 유래가 깃들어 있나
<불설대승조상공덕경>이라는 경전에 의하면 석가모니 부처님께서 한때 천상으로 올라가 그곳에서 먼저 돌아가신 어머니를 위해 설법을 하신 적이 있었는데 그때지상에서 우다연이라는 왕이 부처님을 그리는 마음을 견디지 못해 전단향나무로 부처님의 형상을 만들어 예배한 것이 불상(佛像)의 시원이라고 합니다.
그러나, 이것은 물론 후대에 경전의 형식을 빌어 지어진 이야기로, 역사적으로 본다면 불상이 처음 제작된 것은 2세기 초엽 인도의 서북부 간다라 지방에서 였습니다. 다시 말해 그때까지 신자들은 불상을 따로 모시지 않고 부처님의 유골을 봉안한 사리탑을 중심으로 예배와 공양을 행해 왔으며 부처님의 덕을 기리기 위한 회화작품들 중에서도 부처님의 형상을 구체적으로 묘사하는 것을 피하여 보리수나 금강좌, 법륜, 부처님의 발자국 등으로 부처님을 암시해 왔던 것입니다.
왜냐하면 석가모니 부처님 스스로가 자신을 신격화시키는 것에 반대하여 형상을 세우지 말도록 했을 뿐 아니라 자칫 잘못하면 부처님의 형상을 묘사하는 것 자체가 부처님의 한량없는 덕성을 일부분으로 국한시켜 버리는 결과를 초래할 수도 있다는 염려 때문이었습니다.
그러다가 자신들의 신상(神像)을 자유롭게 조각으로 표현하는 그리스 문화의 영향을 받아 이윽고 불상을 제작하게 되었는데, 이것은 부처님의 형상을 눈앞에 생생한 모습으로 모신 채 예배드리고 싶다는 민중적 욕구를 억누르기 어려웠기 때문이었던 것입니다.
그러므로 우리들이 불상을 모시고 예배와 공양을 올리는 것은 어디까지나 신행상의 방편으로서 불상을 통해 부처님의 덕성과 그분의 가르침을 기리기 위한 것일 뿐 불상이라는 형상에 그 어떤 신비적인 힘이 있어 거기에 의지하려는 것이 결코 아니라는 사실을 명심해야 하겠습니다
불교는 철학일 뿐 종교가 아니라는 지적이 있던데
흔히 불교는 인생의 문제에 접근하는 태도가 여타의 다른 종교들에 비해 대단히 합리적이고 이성적이며 과학적이라는 사실에서부터 불교는 종교라기보다 철학이 아닌가 하는 이야기를 듣는 경우가 많습니다.
그러나 이것은 굳이 종교와 철학을 이분법적으로 나누어서 보려고 하는 서구인들의 시각에서 비롯된 것으로, 그와 같은 구분 자체가 이미 잘못된 것임을 먼저 지적해둡니다. 다시 말해 근원적으로 헤부라이즘과 헬레니즘이라는 두 가지 토대를 기반으로 이원적으로 형성된 서구문화는 언제나 헤부라이즘적 요소인 종교적 감성과 헬레니즘적 요소인 철학적 이성을 상호 융합시키기가 힘들었고, 거기에서부터 종교와 철학이 서로 다른 범주를 이루게 되었던 것입니다.
그러나 불교가 발생한 인도나, 중국을 비롯한 우리 동양권은 본래 일원적인 문화 토양에서 출발하였기 때문에 처음부터 철학과 종교의 차이가 없었습니다. 모든 사상은 철학인 동시에 종교였고, 종교인 동시에 철학이었습니다.
그러므로 이와같은 문화적 배경을 지니고 있는 불교를 놓고 철학이냐, 종교냐 하는 논의는 무의미하기만 합니다. 또한 구태여 철학과 종교를 구분해서 이야기한다 할지라도 철학이 완전한 철학이기 위해서는 궁극적으로 그 어떤 실천이 뒷받침되지 않으면 안될 것이고, 종교가 올바른 종교로서 자신의 역할을 다하기 위해서는 거기에 나름대로의 철리(哲理)가 깃들어 있지 않으면 안될 것입니다.
그럼에도 서양의 종교에서와 같은 절대적인 신이나 거기에 무조건적으로 순종하는 신앙적 영위가 안보인다는 이유만으로 불교는 종교가 아니라는 주장은 서구적인 사고가 빚어 낸 편견이고 오해에 불과합니다.
불교는 철학이라면 실천수행이 전제된 철학이고 종교라면 철리(哲理) 탐구가 동반된 종교입니다.
부처님들이 굉장히 많은데 불교는 다신교인가
다신교란 여러 가지 성격이 다른 신들을 함께 숭상하는 종교 유형으로서, 이 세계가 본질적으로 몇 가지 혹은 그 이상의 구성 요소들에 의해 이루어져 있다는 다소 전근대적인 다원적 세계관에 입각해 있는 종교들을 이야기하는 것입니다.
그러므로 세계가 오직 일원적인 원리에 의해 구성되어 있다는 유일신교와는 상대되는 개념으로, 말하자면 자신들이 믿고 있는 세계의 잡다한 구성 요소들을 제각각 신격화 시켜낸 것이 다인격의 여러 신들이라 하겠습니다.
그러나 불교에서 여러 부처님 혹은 여러 보살님들을 모시고 있는 것은 불교가 다원적인 세계관을 지니고 있기 때문이 아닙니다. 불교에서 가르치는 이 세상의 근본원리는 오히려 일원적이라 할 수 있는 것으로서, 그것은 다름 아닌 영원불변하고 보편타당한 진리입니다. 그리고 그와 같은 진리는 부처님이나 보살님들이 이 세상에 계시든 계시지 않든 본래부터 존재하는 것으로, 부처님이란 그러한 진리를 몸소 깨달아 체득하신 분이고 보살님이란 그와 같은 깨달음의 도상에 있는 분을 가리킵니다. 그러므로 불교의 입장에서는 다신교가 아니면서도 부처님이나 보살님이 얼마든지 계실 수 있고, 또 그 수에 제한을 받을 만한 성질의 것도 아닙니다.
역사적으로 본다면 특히 보다 폭넓은 중생구제를 표방하는 대승불교가 성립하여 대자대비하신 부처님의 원력에 의한 구원이 강조되면서 각기 특색이 있는 여러 부처님이나 보살님들의 신천행이 널리 설해 졌고 그에 따라 사찰에서 여러 부처님이나 보살님들을 모시게 되었습니다만, 그들은 모두가 하나의 공통된 이념 즉, 우주와 인생에 깃들어 있는 영원불변의 진리를 표상하는 분들이며 우리들을 구제하여 진리의 세계로 이끌어 가기 위한 한결같은 목적을 지닌 분들입니다.
불교에 토속신앙적인 요소가 많이 유입된 이유는
현재 우리나라의 사찰들에는 산신각이나 칠성각, 독성각, 용왕당 등 불교 본연의 신앙과는 다소 관계가 없는 조상들이 모셔져 있는 경우가 많은데, 이것들은 우리나라 전래의 토속신앙이나 중국의 민간 신앙인 도교로부터 영향을 받아 불교 안에 수용된 것입니다.
불교는 본래 인간 이성에 대한 깊은 신뢰와 합리적인 실천을 기초로 하여 성립된 종교로서, 스스로의 탐욕과 어리석음으로 말미암아 고통받고 있는 중생들에게 반성의 계기를 제공하고 참된 진리를 일깨움으로써 그들을 구원으로 이끄는 것을 목표로 하고 있습니다. 그러나 이상과 같은 자기 목표를 구원하는데 그 어떤 강압적인 방법이나 강제적인 수단을 쓰지 않는 것이 불교의 또한가지 커다란 특징으로, 역사상 불교가 개입된 종교전쟁은 단 한번도 없었다는 사실이 이를 뒷받침하고 있습니다.
불교의 전파는 언제나 폭넓은 인간 이해와 그를 바탕으로 한 관용성과 포용력이 전제가 되어왔기 때문에 이 땅의 자연환경이나 기후조건 등을 깊이 고려하고 거기에 사는 사람들의 사회 문화를 존중하여 그것들을 무작정 부정하기보다 함께 공존하는 길을 찾아왔습니다.
따라서 민중교화에 크게 부작용을 일으키지 않는 한 그것이 토속신앙이라 할지라도 불교에서는 과감히 수용하는 자세를 견지해 왔는데, 그런 결과가 오늘날 사찰 안에 모셔져 있는 각종 비불교적인 존상이나 토속신앙과 결부된 불교의 민간설화들 입니다. 다만 최근의 한 연구에 의하면 우리나라에서 토속신들을 모신 전각이 왕성히 사찰 안에 세워지게 된 것은 조선중기라고 하는데, 말하자면 유교정권의 가혹한 탄압 속에서 명맥을 유지하기 위한 불교계의 필사적인 노력이 그런 형태로 나타난 것이라 보여지는 것입니다.
사찰에 있는 여러 가지 전각들은 무엇인가
우리나라의 전통적인 사찰들에는 여러 가지 크고 작은 전각들이 있는데, 거기에는 각각의 이름들이 붙어 있습니다. 그런데 이와 같은 이름들은 아무렇게나 지어진 것이 아니라 나름대로 그 건물에 모셔져 있는 불.보살들에 따른 것으로서, 그 건물의 이름을 보면 우리들은 그 곳에 모셔진 분이 어느 분인가를 알 수 있습니다.
예를 들면 가장 일반적인 대웅전은 석가모니부처님을 모신 전각으로서, 대웅(大雄)이란 부처님의 별명이기 때문입니다. 또 대웅전과 비슷한 것으로 대웅보전이 있는데, 이 경우에는 석가모니부처님과 아울러 아미타부처님과 약사여래부처님을 함께 모십니다. 한편 법신불인 비로자나부처님을 본존으로 모신 전각은 비로전, 화엄전, 대적광전등으로 부르고, 아미타부처님을 모신 건물은 무량수전, 극락전, 아미타전 등으로 지칭하고 있으며, 미륵부처님을 모신 전각은 용화전, 미륵전 등으로 부르고, 약사여래부처님을 모신 곳은 약사전이라고 부릅니다.
보살들의 경우에도 관세음보살이 본존일 때는 관음전, 광명전, 대비전, 원통전 등으로 부르는데, 특히 명부전은 지장보살과 함께 명부의 시왕을 함께 모신 곳이므로 시왕전이라고도 합니다. 이밖에 사찰의 주요 전각들에는 나반존자를 모신 독성각, 산신령을 모신 산신각, 용왕을 모신 용신각, 칠성님을 모신 칠성각 등이 있는데, 이들은 모두 토속신앙이 불교에 포섭되어 지어진 건물들입니다. 한편 재미있는 것은 전각의 이름에 따라 교리상 그 사찰이 본래 어느 종파의 소속이었나를 알 수 있는 경우가 있는데, 화엄종에서는 관세음보살을 모신 전각을 광명전이라 했고 천태종에서는 원통전이라 했던 것이 그 예입니다.
불교가 발생지인 인도에서 소멸해버린 이유는
불교가 오늘날 석가모니 부처님의 탄생지이며 그 최초의 뿌리를 내렸던 토양인 인도에서 소멸해 버린데 대해서는 대체로 인도 불교가 말기에 이르러서 전반적으로 밀교화 되어버린 것과 이슬람교도의 인도 침입이라는 두 가지 원인 거론되고 있습니다.
10세기 무렵부터 인도대륙은 여러 차례에 걸친 이슬람교도들의 침공을 받아 한때는 이슬람 왕국이 세워지기도 했는데, 흔히 한 손에는 코란, 다른 한 손에는 칼이라는 격언이 일깨우듯 이슬람교의 타종교에 대한 박해와 회유는 엄청난 것이었습니다. 특히 불교는 상당히 많은 사원이 그들에 의해 약탈, 파괴되고 수많은 승려들이 학살 당하는 등 세계 역사상 유래가 없는 참화를 입고 마침내 인도 땅에서 영원히 자취를 감추게 되었던 것입니다.
그러나 이것은 어디까지나 표면상의 이유로서 불교가 소멸하게된 보다 본질적인 이유는 밀교의 성행에서 찾아야 할 것입니다. 왜냐하면 똑같은 박해를 받았던 힌두교는 아직도 인도 사회에서 지배적인 종교로 존속하기 때문입니다. 다시말해 7세기 중엽 이후 힌두교의 부흥에 자극받은 불교는 급속히 밀교화 되어가기 시작했는데, 애시당초 민중들의 종교적인 욕구에 부흥하기 위해 각종 의례나 제식, 신비적인 주술따위에 의존하며 힌두교의 여러 신들, 예를 들면 범천(梵天)이나 제석천(帝釋天), 변재천(辯才天), 부동명왕(不動明王)까지도 존숭의 대상으로 끌어 들인 밀교는 심지어 남녀간의 성행위를 수행의 한 수단으로 삼는 탄트라 불교로까지 발전해 갔던 것입니다.
그리하여 석가모님 부처님 이래 이성과 합리주의에 기초한 청정한 수행이라는 독자적 특성을 잃어버린 불교는 이미 내적으로 힌두교에 흡수돼 갔던 끝에 13세기경 이슬람교의 박해로 완전히 소멸하게 되었던 것입니다.
부처님 옆에 모시는 두 보살은 어떤 분인가
사찰의 법당 안에는 일반적으로 부처님을 중심으로 해서 좌우에 각각 한 분씩의 보살상이 모셔져 있는 경우가 대부분인데, 이렇게 모셔져 있는 보살님을 우리는 협시보살(脇侍菩薩)이라고 합니다. 여러 부처님들의 곁에서 한량없는 중생구제를 보좌하고 보완하면서 시중을 드는 보살이라는 뜻으로서, 이와 같은 협시보살은 본래 중앙에 모셔져 있는 부처님을 여러 가지 덕성을 보다 뚜렷하게 부각시키고 강조하기 위해서 모셔지는 분들입니다.
이것은 법당에 어떤 부처님이 모셔져 있는가에 따라 양옆에 어떤 어떤 보살님들이 모셔지는가가 결정되는데, 예를들면 석가모니부처님을 모신 대웅전의 경우에는 각기 지혜를 상징하는 문수보살과 행원을 상징하는 보현보살을 모시거나 대자대비의 관세음보살과 대원본존 지장보살을 모시는 것이 원칙으로 되어 있습니다. 또한 아미타부처님을 모신 극락전에는 관세음보살과 대세지보살 혹은 관세음보살과 지장보살을 모시는 것이 원칙이고, 약사전의 약사여래부처님께는 모든 보살들의 우두머리인 일광보살과 월광보살이 협시보살로서 모셔집니
다.
협시보살들은 본존으로 모시는 부처님들에 비해 머리에 보관을 쓰고 있고 온갖 화려한 장식을 두르고 있는 등 보다 인간적인 면모를 띠고 있는 것도 특징이라고 할 수 있는데, 이것은 아무래도 무명의 어둠 속에서 하루하루를 살아가는 우리 중생들의 입장에서 볼 때 최고의 진리를 상징하는 부처님은 아득히 멀기만한 분인데 반해 보살은 그 사이에 계신 분들이라 믿어지기 때문이라고 생각됩니다. 그러므로 협시보살들의 또 다른 중요한 임무는 그와 같은 부처님과 중생사이의 현격한 격차를 메워주는 일종의 교량 역할이라고도 하겠습니다. 협시(夾侍): 부처님의 좌우에 서있는 보살, 나한. 부처님 곁에서 시중하고 부처님을 도와 중생을 이끄는 대사(大士). 협시(脇侍), 협시(狹侍), 협사(脇士)라고도 한다
관세음보살은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나
대승불교의 수많은 불. 보살 가운데에서 대중들과 가장 친근한 분이라면 단연 관세음보살(觀世音菩薩)을 들 수 있겠습니다. 이같은 관세음보살은 달리 관자재보살(觀自在菩薩), 광세음보살(光世音菩薩), 관세자재보살(觀世自在菩薩) 또는 줄여서 관음보살(觀音菩薩)이라고도 합니다.
<법화경> ‘보문품’에 의하면 이 보살의 이름을 특히 관세음이라고 하는 이유는 언제나 세간의 소리를 관찰하고 계시기 때문으로 갖가지 고난을 겪고 있는 중생들이 관세음보살의 이름을 듣고 일심(一心)으로 그 이름을 부르면 그에 따라 33가지 응화신(應化身)으로 나타나서 즉시 구원하신다고 합니다.
그리고 <관무량수전>에 의하면 이 보살은 사람이 죽어갈 때 아미타 부처님을 모시고 나타나 그를 극락세계로 맞이해간다고 하며, <화엄경>에서는 바다에서 재난을 당한 이들을 구호하는 분이라고 합니다. 말하자면 불교의 깊은 교리를 알든 모르든 관계없이 누구나 어려움에 처하여 관세음보살의 이름을 부르면 난을 피하고 복을 받을 수 있다는 것으로, 부르는 사람들의 바램에 따라 언제 어디서든지 그 모습을 나투어 구원을 베푸시는 분이 바로 관세음보살인 것입니다. 그러므로 중생구제의 대승정신을 온몸으로 구현하고 계신 자비의 화신이라 할 수 있겠는데, 그런 만큼 예로부터 이 보살에 대한 신앙이 성행하여 수많은 영험담이 전해져 내려오기도 합니다.
이와 같은 관세음보살은 일반적인 성관음(聖觀音) 이외에도 천수(千手), 십일면(十一面), 백의(白衣), 수월(水月), 여의륜(如意輪) 등 여러 가지 모습으로 모셔지고 있는데, 이는 대상에 따라 다양한 관세음보살의 구제활동을 제각각 형상화 시켜낸 것입니다. 그리고 관세음보살을 모신 전각은 원통전(圓通殿), 대비전(大悲殿), 관음전(觀音殿) 등으로 부르고 있습니다.
문수보살과 보현보살은 어떤 분이며 어떻게 모시나
문수보살(文殊菩薩)과 보현보살(普賢菩薩)은 석가모니 부처님의 양 옆에 모시기도 하고 때로는 비로자나 부처님의 좌우에 모시기도 하는 보살로, 말하자면 각기 지혜와 행원(行願)이라는 부처님의 두 가지 커다란 덕성을 상징하는 분입니다. 이 가운데 문수보살의 문수라는 이름은 본래 인도말 만주슈리를 소리나는 대로 옮긴 말, 문수사리(文殊師利)를 줄인 것으로, 달리 만수실리(曼殊室利)라고도 하고 묘길상(妙吉祥) 또는 묘덕(妙德)이라 번역하기도 합니다.
여러 대승경전에 두루 등장하기도 하여 주로 부처님의 지혜를 대변하는 역할을 수행하는 분으로, 비교적 초기에 속하는 경전에서부터 나오고 있으므로 본래 대승불교가 성립할 당시의 실제 인물에서 유래된 분이 아닌가 하는 견해도 있습니다. 아무튼 이와 같은 문수보살을 사찰에 모실 때는 손에 칼을 들고 있거나 사자를 타고 있는 형상을 한 경우가 많은데, 이것은 번뇌를 단호하게 끊어버리는 칼이나, 용맹과 위엄의 상징인 사자를 통해 지혜의 준엄한 성격을 암시한 것이라 보여집니다.
보현보살은 달리 변길(遍吉)이라는 이름으로 불리우기도 하는 분인데, 주로 깨달음과 중생구제를 향한 실천행의 의지 즉, 행원을 상징하는 보살입니다. 그러므로 문수보살이 사자를 타고 있는데 비해 보현보살은 흰 코끼리를 탄 경우가 많은 것도 행원이라는 것의 성격을 반영하는 것이라고 생각됩니다. 말하자면 묵묵하게 그러나 꾸준히 한 길을 가는 코끼리를 통해서 보살도 실천의 올바른 자세를 일깨우는 것으로, 이와 같은 보현보살의 뛰어난 실천력은 특히 <화엄경> <보원행원품>의 귀절들이 잘 나타나 있습니다. 그러므로 문수보살과 보현 보살은 지혜와 실천이라는 두 가지 이상을 통해 대승보살도의 영원한 귀감이 되고 있습니다.
지장보살과 대세지보살은 어떤 분이며 어떻게 모시나
지장보살(地藏菩薩)은 다른 이름으로 지지보살(持地菩薩), 묘당보살(妙幢菩薩) 또는 무변심보살(無邊心菩薩)이라고도 하며 <대승대집지장십륜경> <지장보살본원경> <점찰선악업보경> 등에서 주로 설해지고 있는 보살입니다.
<지장십윤경>에 의하면 지장보살은 석가모니 부처님이 입멸하신 후 미륵부처님이 이 땅에 출현하실 때까지 육도윤회의현 실세계에 몸을 나투어 중생들을 구제하도록 석가모니부처님으로부터 위촉받은 분이라고 합니다. 흔히 지옥에서 고통받는 중생이 아무도 없어 지옥이 텅빌 때까지 성불하지 않겠다는 서원으로 유명한 이 보살에게는 따라서 대원본존(大願本尊)이라는 수식어가 붙어다닙니다. 말하자면 중생제도의 맹세가 누구보다도 강하고 위대한 분으로서, 그 원력의 힘으로 자신의 안락은 뒷전으로 돌리고 지옥이든 천상이든 고통받는 중생이 있는 곳이면 어디든 쫓아가서 그를 구원하는 분인 것입니다. 이와 같은 지장보살은 흔히 삭발을 한 체 지팡이나 지혜를 상징하는 보배구슬을 든 형상을 하고 계신 경우가 많은데, 특히 지옥 중생들의 제도와 관련하여 명부전(冥府殿)이나 지장전(地藏殿)의 보존으로 모셔지기도 하고 경우에 따라서는 관세음보살과 함께 아미타부처님의 옆에 모셔지기도 합니다.
대세지보살(大勢至菩薩)은 득대세(得大勢), 대정진(大精進)이라고 하며 본래 관세음보살과 함께 아미타부처님을 보좌하는 보살로 잘 알려져 있는 분입니다. <관무량수경>에 의하면 관세음보살의 이마에 아미타부처님의 화불을 모시고 있는데 비해 보병을 지니고 있는 것만이 다를 뿐 그 형상이 관세음보살과 거의 흡사하다고 합니다. 따라서 역사상 독립적으로 신앙된 일은 없이 다만 아미타부처님의 지혜를 상징하는 보살로서만 모셔지는 분입니다.
불경비교
1. 금강경 (金剛經)
성립 시기: 기원전 1세기 ~ 기원후 1세기경 (초기 대승 경전)
특징: 반야부 계통의 경전 중 하나로, 대승 불교 초기부터 핵심적인 위치를
차지했습니다. 초기 대승의 핵심인 '공(空)' 사상을 명쾌하고 간결하게 설파하며,
기존의 부파 불교적 관념을 비판합니다.
2. 법화경 (法華經)
성립 시기: 기원후 1세기 ~ 2세기경
특징: 금강경의 '공' 사상을 바탕으로 하면서도, 모든 중생이 구원받을 수 있다는
'일불승' 사상과 부처의 영원한 생명을 설파하며 교리적으로 한 단계 더
발전합니다. 신앙적인 측면과 문학적 비유가 강화되어 대중성을 확보했습니다.
3. 화엄경 (華嚴經)
성립 시기: 기원후 2세기 ~ 3세기 또는 그 이후 (대승 불교 중기)
특징: 가장 방대하고 심오한 내용을 담고 있으며, 대승 불교 사상의 궁극적이고
완숙한 형태로 평가받습니다. 초기 대승의 '공' 사상과 중기의 보살행을 모두
아우르며, '법계연기'라는 거대한 철학적 세계관을 완성합니다. 여러 경전(다라니
등)이 모여 하나의 거대한 경전으로 집대성되었습니다.
| 구분
| 금강경 (金剛經)
| 법화경 (法華經)
| 화엄경 (華嚴經)
|
| 핵심 사상
| 반야공관
(모든 것의 공함)
| 일불승, 회삼귀일
(성불의 보편성)
| 법계연기, 일체유심조
(상호 연관성)
|
| 강조점
| 집착을 끊는 실천적 지혜
| 모든 중생의 성불 가능성
(신앙과 비유)
| 부처의 세계,
보살행의 광대함
|
| 규모
| 간결함
| 비교적 상세함 (28품)
| 방대함
|